domingo 18 de noviembre de 2007

Introduccón a la meditación.

Navegando por la red encontré estas interesantes notas sobre meditación:


¿Para qué sirve la meditación?

La presión del mundo moderno provoca preocupaciones que nos mantienen en un estado permanente de intranquilidad y cansancio. Esta presión diaria es mental y, por lo tanto, al final del día nos sentimos agotados físicamente.
La causa de este cansancio es que la mente influye directamente sobre el cuerpo. Por ello, es importante comprender que debemos tener la mente más calmada, lo cual no significa dejar de pensar, sino utilizar nuestra mente para pensar manteniendo la calma. Este es el objetivo de la práctica de la meditación.
Esta enseñanza fue impartida por el Lama Gendun Yarphal en el año 2004 en el Centro Tibetano Choe Khor Ling.
El presente texto es un extracto de las notas de un discípulo.
La palabra tibetana que denota meditación es GOM y su significado es aprender a usar o controlar la mente mediante el desarrollo de experiencias positivas. El objetivo esencial del meditar no es mantener silencio, sino que la mente se familiarice con el objeto de la meditación, que esté "ahí presente" con él. El meditar implica tener una mente completamente atenta o alerta a lo que pasa a nuestro alrededor en cada minuto de nuestra vida diaria. La meditación se puede practicar en cualquier parte, sea en casa, en un parque o en nuestra actividad diaria.
Tipos de meditación:
¿Cómo nos concentramos o meditamos? En la tradición budista tibetana existen dos tipos o clases de meditación:
-Shamata (Shine): consiste en concentrarse en un objeto o punto único.
-Vipassana (Laghtong): concentrarse en un objeto y analizarlo.
La realización de una meditación completa de las meditaciones Shamata y Vipassana es algo muy difícil y se requiere de una profunda motivación para hacerlo, por esta razón, el objetivo es aprender la práctica de la meditación mixta; es decir, nos concentramos en un objeto e intentamos analizarlo.
Meditación en la Respiración:
Esta meditación tiene como objetivo controlar los vientos internos, los cuales corresponden a los flujos de información sensorial que se transmiten por todo el cuerpo.Al meditar en la respiración se limpian estos vientos internos, y los hacemos trabajar adecuadamente, así se consigue mejorar la armonía del funcionamiento corporal interno.Los vientos internos son el medio de transporte de la mente, se dice que "los vientos tienen cuerpo pero no ojos y, por el contrario, la mente tiene ojos pero no tiene cuerpo; de este modo, los vientos sin ojos no saben a donde ir y la mente sin cuerpo no puede ir a donde desea. Si mente y vientos van juntos, entre ambos tendrán cuerpo y ojos. Al aprender a controlar los vientos se hará más fácil controlar la mente".
Prácticas de Meditación básicas:
Algunas técnicas de meditación en la respiración:
-Meditación en las Nueve Respiraciones
-Meditación Contando los Ciclos de Respiración
-Meditación Shamata:
En forma especial, se tratarán las "Etapas de la Meditación Shamata". La meditación Shamata tiene como objetivo practicar la concentración, para alcanzar un estado de paz tal que el ejercicio de la meditación no represente ningún esfuerzo para el practicante, en definitiva es tener la mente libre de agitación. Este tipo de meditación requiere el cumplimiento del camino denominado las nueve etapas del desarrollo del Shamata Real (ver "La Perfección de la Concentración"). Meditaciones Vipassana de la Conciencia Plena. Existen muchos tipos de meditaciones de Conciencia Plena, estas son algunas:
-Meditación en el Cuerpo
-Meditación en los Sentimientos
-Meditación en la Mente
-Meditación en los Fenómenos.
Mediante la comprensión o entendimiento de estos cuatro objetos de meditación adquiriremos más paz. Cada uno de estos objetos nos produce sensaciones encontradas, tanto positivas como negativas. Así, con el cuerpo experimentamos paz y sufrimiento; a través de los sentimientos experimentamos felicidad e infelicidad; por la mente experimentamos exaltación y depresión; finalmente, los fenómenos nos rodean todo el tiempo.Practicando las cuatro meditaciones de la conciencia plena podremos comprender cabalmente las Cuatro Nobles Verdades, que fue la primera enseñanza que impartió Buddha Sidharta.Esta enseñanza fue impartida por el Lama Gendun Yarphal en el año 2004 en el Centro Tibetano Choe Khor Ling.

1. LA POSTURA:
Tradicionalmente la postura más recomendada es la de los siete puntos, aunque al principio resulta difícil. Lo esencial es hallar la postura más cómoda para cada uno.1. LAS PIERNASSi es posible, siéntate en la postura del loto (las piernas cruzadas y los pies colocados encima de los muslos de la pierna opuesta), o del medio loto (el pie izquierdo debajo de la pierna derecha y el pie derecho encima del muslo izquierdo);
también puedes sentarte en una posición sencilla, con las piernas cruzadas y los pies en el suelo. Un cojín duro debajo de las nalgas te ayudará a mantener la espalda recta y permanecer sentado más tiempo sin molestias en los pies y piernas. Y si no puedes sentarte en el suelo en ninguna de estas posturas no te preocupes, lo importante es estar cómodo. Lo puedes hacer en una silla o en una banqueta.

2. LOS BRAZOS:
Los hombros y los brazos deben de estar relajados. No tienen que hacer presión contra el cuerpo sino mantenerse unos centímetros separados para permitir la circulación del aire; esto ayuda a prevenir la somnolencia. Las manos en el regazo por debajo del ombligo y con la derecha sobre la izquierda, con las palmas hacia arriba. Las dos manos deben estar ligeramente curvadas para que las puntas de los pulgares se unan formando un triángulo.

3. LA ESPALDA:
Es lo más importante. Debe de estar en línea recta, relajada y ligeramente estirada, como si las vértebras fuesen un largo montón de monedas. Tal vez te resulte difícil al principio pero con el tiempo se volverá natural y te darás cuenta de sus beneficios.

4. LOS OJOS:
Al principio resulta más fácil concentrarse con los ojos cerrados. Sin embargo, es recomendable dejarlos ligeramente entreabiertos para que pase algo de luz y dirigir la mirada hacia abajo. Esto se hace para evitar el adormecimiento.

5. LA MANDÍBULA:
Estará relajada y los dientes ligeramente separados, sin apretar. La boca también tiene que estar totalmente relajada, con los labios tocándose ligeramente.

6. LA LENGUA:
La punta debe de tocar el paladar, justo detrás de los dientes superiores. Esto reduce la secreción de saliva y, por tanto, la necesidad de tragarla. Ambas cosas se convierten en grandes obstáculos a la meditación a medida que tu concentración aumenta.

7. LA CABEZA:
Si está demasiado levantada puede que tengas problemas de dispersión o agitación mental, si está demasiado inclinada de adormecimiento o pesadez mental. El cuello debe inclinarse un poco hacia abajo para que tu mirada quede dirigida de forma natural hacia el suelo, enfrente de ti.

sábado 17 de noviembre de 2007

Comentario de Sri Aurobindo sobre mente y meditación


El Yogui va aún más lejos. No sólo es el amo de este ámbito sino que, permaneciendo aún de alguna manera en la mente, logra escapar de la misma por así decirlo, y se sitúa por encima, o completamente detrás y libre. Para él la imagen de la fábrica de pensamientos ya no es comple­tamente válida; puesto que ve cómo los pensamientos nos vienen de fuera, de la Mente universal o de la Naturaleza universal, a veces formados y distintos, a veces informes o embrionarios, en cuyo caso reciben forma en alguna parte dentro de nosotros.
Las posibilidades del ser mental no son limitadas; puede ser el libre Testigo y el Amo en su propia casa. La libertad progresiva y el imperio sobre la propia mente es­tán perfectamente dentro de las posibilidades de todo aquel que tenga la fe y la voluntad de emprender esta conquista.
El primer paso es tener una mente sosegada. El si­lencio es un paso ulterior, pero es necesario obtener pre­viamente el sosiego. Y por mente sosegada entiendo una consciencia mental interior que ve los pensamientos acer­carse a ella y moverse en torno, pero no se siente a sí mis­ma pensando, ni se identifica con los pensamientos, ni los considera suyos. Los pensamientos y los movimientos men­tales pueden pasar a través de esta consciencia mental in­terior tal como los caminantes aparecen procedentes de cualquier parte y pasan a través de una campiña silencio­sa; la mente sosegada los observa o ni siquiera se toma la molestia de observarlos, pero en ningún caso participa en la acción o pierde su tranquilidad.El silencio es más que el sosiego. Puede obtenerse desterrando completamente los pensamientos de la mente interior, manteniéndolos mudos o completamente aparte. Pero se establece con mayor facilidad por un descenso pro­cedente de lo alto; cuando sucede así, se percibe cómo desciende el silencio, cómo penetra y ocupa o rodea la consciencia personal, que tiende entonces a sumergirse en el vasto silencio impersonal.

miércoles 14 de noviembre de 2007

Curso de Bajiquan en Tenerife


El fin de semana del 15-16 de Diciembre se celebrará un curso de Bajiquan de la linea de Liu Yunqiao organizado por la Escuela Laoshan en Tenerife, impartido por Ricardo Revuelto, director de la Escuela Liang Yi de Barcelona.
El temario del curso será el siguiente:


ZHUANGONG: (ENTRENAMIENTO DE LAS POSTURAS)

-ENTRENAMIENTO DE LAS POSICIONES (BU FA)
-MA BU ZHUANGONG
-PUÑO QUE PERFORA (FA JING)

JIBENGONG: (ENTRENAMIENTO BASICO)

-PASOS DE OSO (XIONG BU)
-BRAZOS DE TIGRE (HU SHOU)
-LAS OCHO ACCIONES PRINCIPALES DE XIAO BAJI (BADA SHU)

NEIGONG: (ENTRENAMIENTO INTERNO)

EJERCICIOS PARA COMPILAR LA ENERGÍA
DESARROLLO DE LA POTENCIA INTERNA EN BAJIQUAN


ACONDICIONAMIENTO (PAI DA)-(TING JING):

-EJERCICIOS CON POSTE
-EJERCICIOS CON SACO PESADO
-EJERCICIOS POR PAREJAS

XIAO BAJI (FORMA: PEQUEÑO BAJI)

-MOVIMIENTOS CON FA LI (PROYECCION DE ENERGÍA)
-TRES RESPIRACIONES (SAN XI)
-OCHO RESPIRACIONES -OCHO POLOS- (BA XI).


YONG FA (APLICACIONES)

-APLICACIONES DE TODOS LOS MOVIMIENTOS-PRINCIPIOS Y ESTRATEGIAS DE LA LUCHA EN EL BAJIQUAN

Para información y reservas contactar vía e-maill : kai_malay@yahoo.es

miércoles 7 de noviembre de 2007

Intensivo de Mantis con Sifu David Conches.

Este Domingo 11-11-07 tendrá lugar el II taller intensivo de Tanglanquan al aire libre con el Maestro David Conches en Esplugues de Llobregat.
El taller se realizará la mañana del Domingo. Se trabajarán diferentes aspectos del boxeo de la mantis religiosa. El precio del seminario es de 20E. Para más info e inscripciones contactar a través del siguiente correo:
david@cc-am.com.

martes 6 de noviembre de 2007

Curso Taiji Yang


Este mes de Noviembre nuestra escuela tiene previsto realizar un curso de Taijiquan del estilo Yang:


(Doble click en la imagen para ampliar)

Palabras de Kalu Rimpoché


SI QUIERES CONTRIBUIR A LA PAZ Y A LA FELICIDAD EN EL MUNDO

1-Busca en ti mismo la fuerza del propósito, la fe en la propia regeneración. Tu divinidad te espera. Esfuerzote en hallarla y actualizarla.

2-Practica en todo momento la religión universal del bien sin distinción de clases, de creencias, de partidos, de intereses, de nacionalidades, de razas, de reinos de la naturaleza.

3-Relega a olvido tus faltas y limitaciones pasadas, para renacer con estímulos a una vida mejor. Entonces, tácitamente, serás merecedor de la invisible ayuda.

4-Practica la simpatía y adquiere el hábito del contento a través de todas las circunstancias. Decídete a realizar el leve esfuerzo de prescindir de los pequeños defectos. Lucha con todas tus fuerzas contra la depresión, contra la tristeza, contra el tedio, contra el mal humor. Combate los métodos dominantes de acritud y grosería e imponte la condición de ser siempre y con todo el mundo amable.

5-Procura dar todas las facilidades posibles a los demás. Ayúdalos a descubrir su camino más noble y a seguirlo. Haz de la generosidad de pensamiento y acción, tu ley silenciosa.

6-Proponte firmemente no censurar a nadie, ni aún de pensamiento. ¿Qué sabemos de las verdaderas causas de los actos ajenos?. Esfuérzate, por el contrario, en comprender.

7-Adopta una divisa solar, de alegría, a todas horas. Entonces, la luz oculta que guía al mundo te la incrementará y te sorprenderán a ti mismo los resultados.

8- Procura no auto-exaltarte ni auto-compadecerte. O sea, no pensar demasiado en ti mismo, si no es con el fin de perfeccionarte.

9-Invoca la armonía como fórmula de salud integral, de equilibrio del cuerpo y del espíritu. Porque la armonía es la ley suprema del universo.

10- Irradia con humildad tu mensaje viviente de belleza, de espiritualidad y de paz, en un mundo atormentado, materializado, desorientado. Él necesita de tu eficaz contribución. Ofrécesela. Ofrécele tu mente positivizada, cuerpo puro, tu aura armoniosa, tu contentamiento irradiante, tu fe sin límites en la bondad de la vida y en las leyes que conducen a un alto fin, la evolución humana.

-Kalu Rimpoché-

Serie de Qigong: "Baihe Shuang Zhuang Zuo"




BAI HE SHUANG ZHUANG ZUO

"Las dos grullas blancas se posan en los brazos y derraman el agua"

Por Ricardo Revuelto, según las enseñanzas del Maestro Zu Yao Wu

Este trabajo de Qi Gong tiene la particularidad de expulsar la energía nociva y atraer la beneficiosa por los poros de la piel. Es una técnica budista, similar a la "ORBITA MICROCÓSMICA" de los taoistas. El objetivo principal es que mediante la respiración y la visualización el cuerpo va acumulando energía (QI), y la va repartiendo por los diferentes"DAN", o centros de energía. El efecto inmediato de su práctica es la sensación de estar cargado energéticamente, fortalece el organismo y aleja la enfermedad.

LA PRACTICA:

Primero debemos calentar tendones y articulaciones mediante unos sencillos ejercicios:
-Con las manos apoyadas en las rodillas agacharse y levantarse cinco veces, procurando no levantar los talones del suelo.
-Girar las rodillas 5 veces hacia la derecha
-Girar las rodillas 5 veces hacia la izquierda
-Girar ambas rodillas hacia afuera 5 veces
-Girar las dos rodillas hacia adentro 5 veces
-Frotar ambas rodillas circularmente
-Girar la cadera 5 veces a cada lado
-GONG BU a izquierda y derecha golpeando espalda con brazos relajados
-MA BU, mantener la postura de "abrazar el árbol" durante unos instantes
-"Separar las nubes". Igual que el movimiento homónimo de Taijiquan

Una vez efectuado el calentamiento, podemos pasar a la práctica de la meditación.

LA MEDITACION:

Podemos sentarnos en el suelo o en un cojín de meditación, o una manta de lana o algodón enrollada (mejor que el cojín sea de este material, y no de uno sintético), con las piernas cruzadas. No importa cual va encima y cual debajo. El punto más importante es que la espalda quede naturalmente alineada y cómoda. Otra posible posición es sentado en el borde de una silla con los pies firmemente apoyados en el suelo procurando quedar en ángulo recto.
Una vez escogida la postura procederemos a efectuar las "TRES REGULACIONES" (SAN TIAO):
-SHEN TIAO: Regular la mente y el cuerpo. Hay que relajar el cuerpo y fijarse en la postura correcta, regulando la mente para centrarla en la práctica.
-XING TIAO: Regular el corazón, las emociones, manteniéndose ecuánime intentando estar impasible y no sentir ninguna emoción, vaciando la mente.
-XI TIAO: Regular la respiración. Se ha de hacer una respiración abdominal natural equilibrada, sin pausas y regular.

Para comenzar colocaremos las manos de la siguiente manera: dedos índice y pulgar de cada mano tocándose y los otros tres dedos estirados pero relajados. Se colocan luego las manos de esta forma sobre el ombligo. Es importante que los dos círculos formados por los dedos se toquen. La mano derecha abajo y la izquierda encima.
Cerrar los ojos. La lengua apoyada suavemente en el paladar tras los incisivos superiores.

LA VISUALIZACION:

Pimero hay que visualizar una montaña enorme llena de hielo y nieve. Un manantial de agua clara y fresca va recorriendo la base de la montaña. Imaginamos también la vía lactea sobre la montaña. Se invoca mentalmente a Buda y se le pide que aparezca en este paisaje para que lance una semilla de energía al agua del río. Una vez que ha arrojado la semilla, se le pide que suba el agua del río y el hielo de la montaña hacia la vía láctea. Nos mantenemos durante unos instantes visualizando la vía láctea llena de agua fresca, limpia y clara procedente del deshielo y del manantial. Luego imaginamos dos grandes grullas blancas que suben a la vía láctea para absorber el agua. Una vez que han recogido el agua bajan volando y se posan suavemente cada una en uno de nuestros hombros. Visualizamos como van derramando el agua desde su pico hasta nuestros hombros. Se van llenando los brazos de agua, las manos, y a través del mudra de las manos, penetra en nuestro cuerpo por el punto QI HAI (mar del QI) ya en forma de energía. Desde este punto, baja al DAN TIEN. Una vez lleno el DAN TIEN, la energía baja hasta el punto HUI YIN, Este punto debemos ahora imaginarlo como una presa de agua, donde al cerrarla se va acumulando el Qi. Un punto a tener en cuenta es el CERRAR, suavemente el HUI YIN para acumular aquí el QI. Al mantener el punto cerrado la energía se va acumulando hasta que rebosa y sube al siguiente punto. De esta manera la energía sube de manera natural hasta completar la órbita microcósmica y al moverse por rebosamiento se evita el HUAN DAN o "Falso Elixir" (Energía ilusoria, falsa, creada por la mente al imaginar que la energía sube por nuestra voluntad).Tiene que ser ser un proceso natural, y de ningún modo se ha de obligar a la energía a moverse. Hemos de sentir físicamente alguna sensación de que el punto está lleno antes de que suba al siguiente, tal como picor, plenitud, entumecimiento, fresco, calor, hormigueo. Las sensaciones percibidas difieren en cada persona. Se mantiene la visualización en este punto hasta que por rebosamiento el QI pasa al siguiente que es MING MEN. Ahí se crea otra presa y se espera hasta que rebose hasta el punto entre los dos omóplatos. Ahí esperamos hasta que rebose y suba a la séptima vértebra cervical o DA ZHUI. Desde este punto sube por la nuca hasta la cima del craneo o BAI HUI. Desde este punto baja por la cara y por la linea central de la cara frontal del cuerpo hasta llegar a DAN TIEN, donde se va a acumular y almacenar. La progresión del ejercicio ha de ser natural hasta completar la órbita microcósmica, cosa que puede llevarnos unas semanas. Una vez que somos capaces de completar la órbita repetiremos el ejercicio siete veces (siete vueltas).

Lo ideal es entrenar esta meditación durante una hora diaria como mínimo en el periodo que va desde las 11h de la noche y la 1h, ya que este es el momento del día en el que ocurre un cambio de polaridad energética YING YANG. Si no nos es posible practicar a esa hora entonces hacerlo a las 6h-7h por la mañana después de haber dormido. No es recomendable practicarlo por la tarde o a mediodia. Tampoco practicaremos cuando estemos enfermos o cansados en exceso.

COMO ACABAR LA PRACTICA:

Una vez que ya hemos acabado la meditación juntamos el dedo pulgar y el dedo medio de cada mano, luego cerramos los puños suavemente, abrimos las manos y frotamos las palmas entre si hasta que esten calientes.
-Frotar la cara 9 veces de arriba a abajo
-Pasar las manos desde la nuca hasta la garganta 9 veces
-Frotar la garganta de arriba a abajo 9 veces
-Frotar los riñones hasta que se caliente la zona lumbar
-Pasar las manos por cintura, exterior de las piernas, pies, interior de las piernas, ingles y Dan Tien.
-Abrir los ojos y estirar las piernas. Luego repetir todo el automasaje con las piernas estiradas.
-Levantarse pausadamente y caminar unos pasos.

EFECTOS CURATIVOS:

Dependiendo por que zona está circulando la energía beneficia a un sistema corporal u otro:
-DAN TIEN: Intestinos, vejiga, próstata
-MING MEN: Riñones, hígado, estómago, bazo
-ENTRE LOS OMOPLATOS: Corazón, pulmones
-BAI HUI: Cerebro, ojos.
Estos beneficios son los "directos", por su proximidad con esos órganos, pero el ejercicio beneficia a todo el organismo puesto que el QI se reparte por todo el cuerpo desde estos centros energéticos similar a la teoría de los vasos comunicantes).

La práctica interna del Pa Chi Chuan


Por el Maestro Daniel Medvedov:


El estilo Pa Chi es una técnica, un arte, una ciencia del movimiento.
El practicante debe ser capaz de actuar instantáneamente en el manejo explosivo de la energía.
Si en Pa Kua Chuan la energía es giratoria y helicoidal, así como en el Tai Chi hay fluidez y suavidad, con la excepción del estilo Chen, donde el celebre Puño de Pan Ku ejerce una función explosiva también, en el Pa Chi la cadena secuencial de los movimientos es continuamente explosiva.
El paso del Oso se presenta como un paso de montaña y su práctica constante debe ser simultanea con el movimiento de las palmas y de los puños.
Según el Maestro Liu Yuen Chiao, lo mas importante es el ECO. Se trata de una cierta espera, luego del golpe firme en el suelo, para que la energia alcance el plano superior de las manos. Por tanto, la practica de los movimientos, comenzando con el esquema Hsiao Pa Chi debe hacerse en un ambiente interior sonoro. Es como un golpe de tambor que debe oirse internamente y su eco tiene que dejarse manifestar unos segundos posteriores.
Por otra parte, hay que practicar la llamada”mirada lateral del Pa Chi” que es un modo de mantener , tanto los hombros como el cuello y la cabeza, en una linea casi oblicua, con respecto al plano del cuerpo. Eso se adquiere de modo natural, con la practica, pero es bueno tenerlo en cuenta continuamente.
El encadenamiento de los movimientos debe tener una melodía, que comienza aun antes de todo desplazamiento y se termina después del saludo final. Si el practicante es capaz de “cantar” internamente el esquema, ha alcanzado ya el plano de la energia. En la mañana, asi como lo hacia el maestro Liu, vamos a ponernos los zapatos en la postura de Pa Chi.
Cuando nos levantamos de una silla, vamos a esperar un momento en el aire, en la postura de montaña y lo mismo debe ocurrir al sentarse.
Cuando agarramos algun objeto trivial, aprovecharemos el toque energetico del Pa Chi y lo mismo hay que hacer al poner un vaso sobre la mesa.
Estos detalles nos ayudaran a estar imbuidos de esa fuerza sutil y explosiva que solo se puede comprender en el marco de las artes marciales internas.
La mirada no debe ser enfocada hacia ningun objeto o persona, al menos que tengamos la intencion de hacerlo específicamente.
La respiración debe ser dirigida continuamente hacia el estado de “expiracion” ya que la inspiración es automatica, lo que no ocurre con la expiracion.
El practicante debe estar en la situación de “explotar” la energia en cualquier momento y no deberia necesitar de un instante de acumulación del Chi para luego proyectarlo. El Chi esta alli, como un arco armado con la flecha en la cuerda, listo para partir.
De mi parte, les transmito a todos los augurios de buena fortuna, tanto en su practica diaria con el Sifu, como en la actividad del diario convivir
Con el cariño de nuestros Maestros presentes y ausentes, les saluda:

Daniel Medvedov, Ta Yi Li.

Bienvenidos


Bienvenidos.
Este blog ha sido creado para comentar diferentes aspectos de las Artes Marciales Chinas tradicionales y prácticas afines.
Es mi deseo el poder hacer avanzar esta propuesta con cierta regularidad (siempre que el tiempo me lo permita).
Mi intención es la de exponer diversos artículos sobre la materia que nos ocupa.
Si alguien tiene alguna pregunta o desea incluir algún escrito relaccionado, no dudeis en poneros en contacto conmigo.
Ricard.